- Livre II – De la Hiérarchie druidique : Druide est le terme générique s'appliquant à tous les membres de l'Ordre. Néanmoins, il désigne plus particulièrement les membres maîtrisant deux des voies de la connaissance.
Les druides de Bretagne se reconnaissent donc une structure et une hiérarchie commune à tous les Ordres druidiques se trouvant sur le sol breton.
1) – La hiérarchie druidique :
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2) – Les définitions : • L'Archidruide Il n'en existe qu'un. Il est au sommet de la hiérarchie et fait figure d'autorité suprême chez les druides. Il assoit sa légitimité sur la reconnaissance par tous de la hiérarchie druidique. Sa parole est respectée de tous. Il porte le Tribann de platine.
• Le Verdruis Le Verdruis, de l'ancien gaélique « Grand Druide », est désigné par l'Archidruide, choisi parmi les Filid. En cas d'incapacité ou de délégation de l'Archidruide, il peut être, en accord avec les coutumes des anciens, désigné par le conseil des druides. Il existe un Verdruis par Ordre. Il porte le Tribann d’or.
• Le File Les Filid sont les druides qui maîtrisent les trois voies de la connaissance : Ovatie, Scelaigie et Beleanisme. Ils portent la chevalière d'or.
• Le Druide Les Druides sont ceux qui maîtrisent deux voies de la connaissance sur les trois. Ils portent la chevalière d'argent.
• Le Confirmé Les Confirmés maîtrisent une voie de la connaissance. Ils sont appelés Ovates, Bardes ou Beleans en fonction de la voie qu'ils maîtrisent. Ils portent la chevalière de bronze.
• Le Neveziad Le terme signifie apprenti. Les Neveziads sont des élèves qui étudient auprès d'un maitre en particulier, leur Hencher. N'est désigné Neveziad que celui qui est reconnu comme tel par un maître et par le conseil des druides d’un Ordre. Les Neveziads portent le bâton et revêtent la saie.
• Le Danvez Les Danvezed (un Danvez, une Danvezenn) se cherchent encore. Ils découvrent l'Ordre et son fonctionnement, et envisagent de s'engager dans une voie sans avoir encore choisi laquelle.
3) – Les statuts particuliers : • Hencher, une distinction à part Le Hencher est le maître, le guide, celui qui transmet ses connaissances à un Neveziad. Est habilité à devenir Hencher celui qui maîtrise au moins deux des trois voies de la connaissance. Le Hencher qui choisit un Neveziad parmi les Danvezed doit soumettre son choix au conseil des druides de son Ordre, qui l'approuve ou l'infirme.
• Filid et spécialisations Les Liaig : un Liaig est autant un chirurgien qu'un médecin qu'un apothicaire. Il se spécialise dans les trois voies de la médecine : végétale, incantatrice et sanglante.
Les Strabons : Filid spécialisés dans l'étude des rituels et des traditions druidiques ils ouvrent la voie de l'apprentissage infini des paroles ancestrales.
Les Scelaig : Les contes, les légendes et les chansons sont l'œuvre de générations et de générations de Scelaig.
Les Brithem : juristes, ils sont comme leurs confrères au service de la communauté en sollicitant leur connaissance des lois bretonnes et de celles des ancêtres.
4) – Des Ordres druidiques : Il est nécessaire d’observer quelques règles lors de la création d’un Ordre Druidique :
- La création d’un ordre druidique ne peut se faire que sous la tutelle d’un File dont le parcours à été reconnu par la communauté.
- Un ordre druidique, pour être effectif, doit être composé d'au moins trois membres dont Le Verdruis anciennement le File.
- Le nouvel ordre doit se développer dans le respect de la Charte Druidique de Breizh et s’y soumettre, en proposant une règle qui soit en adéquation avec cette Charte tout en mettant en avant sa particularité en tant qu'Ordre.
- Après reconnaissance de ce nouvel ordre par le Haut Conseil, le file accède au statut de Verdruis de son ordre et en devient le représentant au Haut Conseil.
- Lorsqu'un druide soumet une règle au Haut Conseil des Druides dans l'optique de créer son ordre, il est de facto exclu des délibérations du conseil ayant trait à la création de l'Ordre.
5) – De la formation des druides : La formation druidique se doit de répondre à un certain nombre de critères qualitatifs. Après que le Danvez ait fait la découverte de l’Ordre qu’il aura choisi au préalable, il fait un choix parmi l’une des trois voies de la connaissance. C’est le Hencher qui choisit son futur élève après avoir reçu l’approbation du conseil de son Ordre. Le Danvez ainsi choisi devient alors Neveziad au cours de la cérémonie de remise du bâton et de la saie. Commence alors son apprentissage auprès de son maître.
Lorsque le Hencher pense son élève prêt pour la confirmation, il en informe le Haut Conseil des druides, après concertation avec le conseil de son Ordre. C’est au Haut Conseil des Druides que revient la tâche d’ordonner le Neveziad après l’avoir soumis à un certain nombre de questions.
La formation d’un druide requiert curiosité, motivation, questionnement et remise en question. Elle pousse au raisonnement et à la réflexion. Bien que très encadrée, une partie de la formation reste très personnelle. Il faut que le Neveziad puisse se forger lui-même une opinion. Tous reçoivent une formation identique, à eux de savoir se l’approprier et d'avancer à leur rythme sur le chemin qu'ils ont choisi.
- Livre III : Des Cérémonies druidiques : Ces cérémonies ou temps forts sont des périodes au sein desquels les druides se tournent vers la Nature et cherchent à guider le peuple celte vers une prise de conscience des bienfaits de Nature et de la Mère.
C’est dans ce but que les druides répètent fidèlement des rites mis en place et codés depuis des siècles afin de les faire perdurer et mettre ainsi en avant le particularisme des croyances celtiques bretonnes.
Le druidisme s’appuie sur les temps forts du cycle de la Nature, périodes de l’année et saisons, ainsi que celles du cycle de la vie des hommes, cadre des traditions ancestrales de Breizh, selon des rites codifiées et fortement basés sur les symboles de la Vie et de la Nature.
Le druidisme s’appuie sur les temps forts du cycle de la Nature, périodes de l’année et saisons, ainsi que celles du cycle de la vie des hommes et y assoient les traditions mises en place depuis toujours, selon des rites codifiées et fortement basés sur les symboles de la Vie et de la Nature.
1) – Des cérémonies druidiques : La cérémonie du nom La cérémonie du nom est une manière traditionnelle de placer un individu sous le signe des croyances druidiques et de lui reconnaitre un héritage celte en le présentant à la Mère et à la Nature sous son nouveau nom.
Cette cérémonie implique que l’individu sera reconnu comme membre de cette communauté et soumis aux règles qui s'y appliquent.
En outre, elle est indispensable à la formation des druides et se fait généralement lors de l’entrée d’un Danvez dans un Ordre.
Cérémonie d'intronisation au sein de l’Ordre Les aspirants Neveziad, désireux de vouer leur existence au service de la Nature et de l’apprentissage du druidisme peuvent prendre l’initiative de rencontrer un druide afin de demander à suivre une formation. Il est du droit du druide sollicité d’estimer que l’aspirant Neveziad n’a pas le profil, ou suffisamment démontré son intérêt pour la matière, et ainsi lui refuser la formation. Dans le cas inverse, où l’aspirant a fait ses preuves, il est du devoir du druide de lui montrer la voie à suivre vers l’Ordre et de lui faire découvrir les voies qu'il est possible de suivre afin que l’aspirant gravisse les marches de la hiérarchie druidique sous la tutelle d’un Hencher.
L'accession aux différents statuts au sein de l'Ordre se fait à force de travail et d’investissement, de sagesse et de compréhension des différents apprentissages. Chacun des progrès de l'aspirant, passage d'un statut à un autre, est marqué par une cérémonie, reconnaissance de ses apprentissages.
L’union druidique L’union druidique est avant tout une union spirituelle. Deux individus, homme et femme, reconnaissent symboliquement devant la Mère leur amour et leur volonté de construire ensemble. L’union druidique nécessite au préalable que les futurs unis aient procédé à une cérémonie du nom, caractérisant leur entrée dans la communauté druidique.
Il est important de préciser que l’union druidique n’est en rien un palliatif au mariage aristotélicien et ne saurait produire les mêmes effets à l’égard des tiers.
Les obsèques celtes Rendre hommage à un défunt selon le rituel druidique est une manière de l’honorer une dernière fois en le plaçant sous le signe des traditions et des croyances celtes, telles qu’elles ont été codifiées par les sages durant des millénaires.
Le rituel s’adapte en fonction des souhaits pré mortuaires du défunt ou selon ceux de son clan ou de sa famille.
Le culte des eaux A la pleine lune de chaque mois, les druides rendent un hommage aux forces de la Nature et plus particulièrement à Ceridwen, entité lunaire, l’un des visages de la Mère. Il s’agit d’une cérémonie de purification des eaux, elles-mêmes purifiant la terre, les récoltes, les hommes et tout ce qui vit. Il s’agit d’un rituel de remerciement de ce don essentiel, permettant de réfléchir à l’essence et à l’existence même de l’homme et de la vie sur terre.
Les Grandes Fêtes Celtiques Il existe quatre grandes fêtes celtiques. Dans l’ordre chronologique annuel celte : Samhain, Imbolc, Beltain et Lugnasad.
• Samhain (01 novembre) : Samhain est la fête que les celtes assimilent au nouvel an. Il s’agit d’une manière de marquer le passage de la saison claire de l’année à la saison sombre. Il s’agit d’une fête de transition et d’hommage à la terre et aux défunts. Elle est aussi l’occasion de procéder à certains rites, ainsi que d'honorer certaines des traditions gastronomiques celtes.
• Imbolc (01 février) : C’est une fête de la Lumière, car en plein cœur de l’Hiver elle témoigne du rallongement des jours, et du prochain retour du printemps. C’est une fête qui marque la latence du Renouveau de la vie au printemps.
• Beltain (01 mai) : Beltain est l’hommage rendu à la fécondité de la Nature par le feu. Etymologiquement, le nom puise son origine dans le breton Bel : le brillant et Tan : le feu. Ainsi, la célébration est marquée par l’embrasement symbolique des bûchers de Beltain qui marquent le début de la saison estivale et la rupture dans l’année passant de la saison sombre à la saison claire. Comme Imbolc il s’agit de la continuité du renouveau de la Nature. Elle marque la reprise de la chasse et des travaux agraires et champêtres
• Lugnasad (01 août) : Lugh est l’un des avatars de Nature les plus appréciés par les celtes de par les traditions et les techniques qu’il nous a apportées. C’est en cela que Lugnasad, la fête des moissons est symboliquement placée sous sa protection. Cette fête donne lieu à une distribution des richesses de la Nature et célèbre la paix, l’amitié, l’abondance et la prospérité. Elle est aussi l’occasion de régler des contentieux, de célébrer des unions et d’organiser jeux et courses. Il n’y a pas, à proprement parler de cérémonie ou de rites à cette période, mais la participation de tous est obligatoire pour que la bonne fortune continue tout le reste de l’année.
Les différents solstices et équinoxes Aux quatre grandes fêtes celtes répondent quatre fêtes de lumière que sont les solstices et équinoxes :
• Alban Arthan (21 décembre) : Le solstice d’hiver. Le nom vient du gaélique signifiant Lumière de l’ours. Il s’agit de la nuit la plus longue de l’année et de l’occasion pour les druides de cueillir leur gui traditionnel, prisé pour ses vertus purificatrices.
• Alban Eiler (21 mars) : L’équinoxe de printemps. Le nom vient du gaëlique lumière de la terre. Il s’agit à nouveau d’une fête d’équilibre propice à l’ouverture de chacun vers la saison claire. Alban Eiler marque la fin assurée de l’hiver.
• Alban Efin (21 juin) : Le solstice d’été. Le nom vient du gaélique « lumière du rivage ». Alors que la saison claire atteint son paroxysme, la durée du jour commence à décroître. Alban Efin est l’occasion de se remémorer qu’il est essentiel de ne pas s’attacher aux choses qui passent mais au réel qui demeure.
• Alban Elfed (21 septembre) : L’équinoxe d’automne. Le nom vient du gaélique Lumière de l’eau. Alban Elfed marque un rituel d’équilibre entre jour et nuit, mais constitue aussi une occasion de marquer un retour sur soi même et de réfléchir aux réussites et aux échecs de l’année écoulée afin de se préparer pour Samhain.
2) – Des symboles druidiques : • Le triskell : Il est représenté par trois spirales qui divergent à partir d’un même point central
Il représente à la fois :
L'eau, l'air et le feu, la terre étant au centre.
La continuité du temps qui passe : passé-présent-avenir
Les trois âges de la vie : jeunesse, force de l'âge, vieillesse
Les trois visages de la Mère.
L’esprit, l’âme et le corps : l'esprit représente la force créatrice du monde, l'âme en étant une parcelle ou une étincelle, et enfin le corps, la chair, le véhicule tangible de cette étincelle.
Par son mouvement circulaire il représente également la roue solaire, celle du temps et celle de l'univers.
Il est le symbole celte de l’équilibre du monde.
• La croix Celtique : Le cercle central, le gwenved représente la lumière, le second cercle (à la jonction des Quatre branches) le premier le plus au centre est le cercle d’Annoum, l’abysse le néant (Le monde souterrain) le second le plus à l’extérieur est le cercle d’Abred le cercle de l’expérience humaine (le monde terrestre) et enfin le tout dernier cercle qui entoure la croix est le Keugant le cercle de l’Incréé de l’Univers, représentant la Source.
La croix celtique est un symbole majeur car il représente ainsi l’expérience humaine et son évolution. La croix en elle-même est un symbole puissant. Elle rappelle la quadri polarité et la concrétisation physique de l’Un au travers la matière, la Quintessence. C’est ainsi l’expression des forces de l’univers primaires, élémentaires.
• Le chêne : Le chêne symbolise la pérennité. Pour les membres des Ordres druidiques, il est le symbole de reconnaissance par excellence et traduit leur qualité de gardiens des traditions.
• Le bâton : Porté par les Neveziads, le bâton est le symbole du premier grade de la hiérarchie druidique. Il soutient la marche vers la connaissance.
• La chevalière: De bronze : flanquée du chêne, elle est remise au Neveziad par son Hencher lors de son passage au statut de confirmé et représente la reconnaissance par l’Ordre de sa maîtrise d'une voie de la connaissance. Elle est le symbole du second grade de la hiérarchie druidique, portée par les Bardes, Beleans et Ovates.
D'argent : flanquée du chêne, elle est remise au confirmé lorsque son Hencher et le Conseil reconnaissent sa maîtrise de deux voies de la connaissance. Elle est le symbole du troisième grade de la hiérarchie druidique, portée par les druides.
D'argent frappée d'or : flanquée du chêne, elle est remise au druide lorsque le Conseil valide sa maîtrise des trois voies de la connaissance. Elle est le symbole du quatrième grade de la hiérarchie druidique, portée par les filid.
• Le tribann : Le tribann se caractérise par trois traits (bann signifiant rayon en breton) convergeant en perspective vers un point élevé. Il représente l’Amour, la Sagesse et la Volonté réunies. Il symbolise également les trois chemins de la connaissance qui mènent à un point unique, la sagesse de Nature. Tourné vers le bas, il prend une connotation négative.
Il est l'élément représentatif des plus hauts dignitaires de la hiérarchie druidique : d’or pour les Verdruis, de platine pour l’Archidruide.
• La saie : Il s'agit d'un ample vêtement blanc composé d'une paire de braies recouvert d'une large tunique pour les hommes et d'une robe aux manches amples pour les femmes. Dans les deux cas, elle est recouverte d'une cape également blanche ou bleue très pale et peut être accompagnée d'un tartan.
La saie est revêtue par les membres de l'Ordre sans distinction de hiérarchie : Neveziad, Beleans, Ovates, Bardes, Druides et Filid.
[center]- Livre IV – Des structures druidiques :[/center] 1) – Le Haut Conseil des Druides : Le Haut Conseil des Druides est l’organe de décision de la communauté druidique. C’est par ce biais que sont prises toutes les décisions ayant trait au druidisme et à l’orientation que doit prendre la communauté. Il fixe en outre les modalités de Confirmation des jeunes druides et valide la création des ordres druidiques. (Voir « statuts du Haut Conseil des Druides » en annexe 2)
2) – La Tuath : La Tuath est l’organe juridictionnel des druides. Elle veille au respect et à l’application de la présente charte et peut ainsi statuer sur les affaires propres à sa communauté. En outre elle peut servir de voie de contestation d’une décision prise par le Haut Conseil des Druides, si celle-ci juge que le bon droit n’a pas été correctement respecté.
