[RP] Ecole Spinoziste d'Artois

Artésiens, artésiennes, mes amis, Shalom !

Je suis nicolas eymerich de Tramecourt, artésien de naissance sinon de résidence, et je viens aujourd'hui vous parlez du Spinozisme. Car après cette messe probablement très somnifère à laquelle vous venez d'assister, il vous sera profitable de découvrir ce que l'église aristotélicienne romaine essaye de dissimuler aux hommes depuis des millénaires dans le but de les asservir. Venez, écoutez moi, et libérez vous.

Le Spinozisme est la plus vieille religion issue du livre des vertus. Et pour cause, puisque ce sont les spinozistes qui l'ont écrit, alors que les romains se sont contentés de le traduire et de le réécrire selon les principes de Christos, afin qu'il corresponde à leurs enseignements. Née des réflexions des sages orientaux, enrichie des pensées des philosophes grecs et romains, le spinozisme se veut universel, libre d'accès et tolérant.

Ainsi, le livre des vertus nous apprend que Dieu est immanent. Cela signifie que Dieu n'est pas un être supérieur qui aurait créé le monde. Nous pensons au contraire qu'il n'y a pas eu de création. Non, car Dieu est le monde. Tout ce qui nous entoure, l'univers, le monde, les arbres, l'eau, le soleil, les animaux, les montagnes, nous mêmes, tout ça est une partie de Dieu. Ainsi le monde serait né d'une transformation de Dieu qui se serait transformé en l'univers, tout comme un cocon se transforme en papillon.

Dès lors, si Dieu est le monde et si nous sommes une part de Dieu, celui n'existe pas en tant qu'être supérieur, ce qui signifie qu'on ne peut pas vraiment lui donner de nom, puisqu'il est tout ce qui existe. C'est pourquoi les spinozistes ont coutume à appeler Dieu "Hashem", ce qui signifie l'innommé en hébreu, la langue dans laquelle avait été rédigé le premier livre des vertus.

Un autre corollaire à l'inexistence d'un dieu transcendant ( qui est le terme désignant la conception romaine de dieu) est l'absence de nécessité d'une caste d'individus dédiés à son service. S'il n'y a pas de créateur, il n'y a pas besoin d'adresser de remerciements ou de suppliques, donc le clergé est inutile. Aussi les spinozistes ne connaissent ils pas le principe du prêtre. Au contraire, nous avons ce que nous appelons des admors – j'en suis moi même un – qui sont des professeurs, chargés d'enseigner les principes spinozistes à tous. Par contre, contrairement aux prêtres, nous ne sommes pas chargés de diriger les croyances des individus, ni de les contraindre de quelque manière que ce soit. Nous nous contentons d'enseigner les principes spinozistes, aux individus de se gouverner eux même en fonctions de ces principes. Ce qui signifie que nous n'avons pas d'inquisition, pas de justice religieuse, pas d'hérésie. Si un individu commence à divaguer et à dévier des principes spinozistes, nous essayeront de le raisonner, et s'il est impossible de lui faire entendre raison, alors nous le laisserons à son malheur.

Un second principe fondamental du spinozisme est la relativité des actions. Pour nous, il n'existe aucune valeur absolue, aucune vertu ou aucun péché. Les actions sont jugées en fonction du contexte dans lequel elles sont accomplies. Ainsi, prenons un exemple très concret. Un homme coupe un arbre. Cette action est bonne, car avec le bois obtenu, il pourra se chauffer, faire marcher son échoppe, fabriquer du papier peut être. Mais s'il coupe tout une forêt, ce sera mal, car il privera les autres individus du bénéfice de l'usage de la forêt, mais aussi il les privera de bois pour plusieurs années, car il faudr attendre que d'autres arbres repoussent, alors que le bois coupé finira par pourrir et durera moins longtemps que s'il avait été prélevé d'année en année sur une forêt en renouvellement constant. Pire encore, il ne lésera pas que les autres individus, mais aussi la nature. Car sans cette forêt, c'est tout un écosystème qui s'effondre, des animaux privés de foyer, de nourriture aussi, des plantes sylvestres condamnés à mourir. Bref, il aura commis un acte très répréhensible. Alors que pour l'église aristotélicienne, un acte est jugé selon un principe abstrait, immatériel, et non en fonction des circonstances, ce qui rend le jugement beaucoup moins pratique. Un homme pourrait ainsi couper tout une forêt et rester vertueux, car les aristotéliciens appelleraient cela du commerce, ne voyant pas les dommages causés au monde, c'est à dire à Hashem.

Et là nous en venons à un point intéressant du spinozisme. En effet, si les actions sont jugées au cas par cas, cela signifie qu'il faut prendre le temps de les considérer. Et justement, les spinozistes ont pour habitude de méditer. En méditant, l'homme réfléchit à ses actions, se demandant si elles étaient bonnes ou mauvaises et, le cas échéant, ce qu'il doit faire pour s'excuser ou se faire pardonner. Mais c'est aussi l'occasion d'examiner les actions des autres pour déterminer s'ils ont nui ou non à la communauté, auquel cas ils devront fournir une réparation à la collectivité. Le spinozisme est donc voie de la raison et du pragmatisme - en opposition à l'aristotélisme romain qui est idéalisme et rêvasserie – proposant des solutions concrètes et pratiques pour vivre au mieux.

En outre, le fait de méditer à une autre conséquence primordiale sur le développement de l'individu. En effet, en déterminant ce qui est bon ou mal dans son comportement, l'individu choisi les affects qui vont l'influencer dans sa vie quotidienne. Le principe de l'affect est assez abstrait, il peut s'agir du fait de prendre tel emploi, de préférer telle nourriture à tel autre, de respecter tel principe, etc. Bref, il s'agit de déterminer son comportement, et par ce choix, d'améliorer son conatus, c'est à dire cette espèce de puissance brute, de désir infini que tout homme porte en lui. Le conatus est une étincelle que nous alimentons par nos choix, nos affects pour en faire une flamme, puis un feu, et enfin un incendie.

Car le spinoziste est un homme libre. Et cet homme désire, et par ses choix, il augmente sa force vitale, son conatus donc. Le spinoziste se doit d'être heureux, car seule la joie apporte le développement de son potentiel vital. L'homme heureux est un homme libre, en pleine possession de ses capacités physiques et mentales, et atteindre l'apogée de son conatus, c'est s'accomplir. L'homme qui par ses affects positifs, ses méditations et sa joie a atteint l'apogée de son conatus est un véritable spinoziste, sera un sage, en harmonie totale avec le reste du monde, avec les hommes, et qui sera donc plus proche de Hashem que n'importe qui d'autre. C'est ce à quoi nous aspirons.

Hélas, le spinoziste ne peut être heureux tant qu'il subsiste des esclaves autour de lui. Et ces esclaves sont les autres hommes, ceux qui ont été asservis par le clergé aristotélicien romain et endoctrinés pour adorer un dieu qui n'existe pas. Et c'est pourquoi le spinoziste cherche à révéler la vérité aux autres hommes, à leur montrer la voie de la raison.

Oui les aristotéliciens sont des esclaves, esclaves des doctrines qui vous empêchent de vous accomplir pleinement, esclaves de lois arbitraires et infondées qui vous empêchent de vivre pleinement, qui vous font miroiter un au-delà illusoire au prix d'une souffrance quotidienne. Tous les jours, pourtant, vous pouvez constater l'impéritie de ce clergé, qui manque à tous ses devoirs, exige de vous des sacrifices de plus en plus grands, des prières sans cesse renouvelées et une foi aveugle et basée sur le mensonge.

Ouvrez donc les yeux, constatez que vous avez été trompés. Oui, la connaissance est douloureuse, mais elle est aussi émancipatrice. Il n'est pas trop tard, vous pouvez encore vivre, améliorer votre conatus, accomplir votre destin et être heureux.

Merci de m'avoir écouté et j'espère que vous saurez réfléchir à ce qui est bon pour vous et non pas à ce qui est bon pour votre curé.

Si vous avez des questions, je resterai à Bertincourt encore quelques jours et serais en taverne, n'hésitez pas à venir me voir, je sais parler d'autres choses aussi.

Article I.6 : Tout Artésien pourra pratiquer la religion de son choix dans un cadre privé, et cela sans en être inquiété par qui que ce soit.

Article I.7 : Les autres cultes qui auront été autorisées par le Haut Conseil Artésien pourront posséder des lieux de cultes sur les halles et gargotes ; cependant, leurs membres devront s'abstenir de tout prosélytisme en dehors de leurs lieux de culte ainsi que de toute attaque publique contre l'Église Aristotélicienne.

La croyance trop souvent n'est qu'un mot, une pensée sans compréhension, c'est une chose qui peut être absolument destructrice. Une telle croyance peut diviser les gens, les endurcir, les pousser à se haïr réciproquement et à cultiver la guerre d'une façon détournée.

Shalom habitants d'Azincourt

Vendredi 19 Novembre, les spinozistes ont pris possession de l'église d'Azincourt. Moi Nicolas Eymerich de Tramecourt, admor d'Artois, ait donc quelques annonces à vous faire :
- pour toutes les demandes de baptêmes, de mariage ou d'enterrement, rendez vous à l'école spinoziste d'artois (en gargote) ou envoyez moi un message.
- la lecture publique du livre des puissances sera faite le dimanche à 10h et le mercredi à 18h.
- la foi aristotélicienne est officiellement bannie d'azincourt. Ses croyants seront tolérés, mais ne pourront plus prier dans l'enceinte de l'église d'azincourt.

Villageois, Villageoises, Shalom !


Je suis Nicolas Eymerich de Tramecourt, Admor spinoziste. Je me présente devant vous pour vous exposer quelques idées nouvelles - et probablement interdites par les autorités en place - pour alimenter votre esprit critique et vous aider à comprendre les injustices qui vous sont faites au quotidien.


Tout d'abord, je suppose que certains d'entre vous n'ont pas compris qui je suis. Les spinozistes sont les adeptes du spinozisme, la première religion du Livre des Vertus, la plus ancienne. Nous pouvons revendiquer plusieurs millénaires d'histoires, et notre vision du monde est plus simple que celle de l'aristotélisme romain, qui est un schisme du spinozisme soit dit en passant. Les Admors sont des spinozistes qui ont choisi la voie de l'enseignement. Par nos cours et nos prêches, nous cherchons à libérer les hommes et à leur permettre de se rapprocher de Dieu, ou plutôt Hashem - c'est à dire l'Innommé en hébreu - ou encore l'Immanent ! Pour plus de renseignements, n'hésitez pas à me consulter.


Aujourd'hui, nous allons débattre de la dimension onirique de l'aristotélisme romain par rapport au pragmatisme spinoziste.


L'avez vous remarqué ? La plupart des textes fondateurs de l'aristotélisme relèvent du domaine du rêve. Ce sont des souvenirs de rêves ou de cauchemars faits par des personnes – dont nul ne peut d'ailleurs attester qu'il a vraiment existé – en rapport avec la volonté divine. Beaucoup de rêve, d'imagination, et sous-tendant tout cela, une volonté d'Idéal. L'idéologie romaine est celle d'un monde parfait, où la vertu tel que définie par le droit canon serait une valeur universelle, où les vices seraient bannis et les bonnes actions largement répandues.


Une société parfaite, une vision totalement normatrice des choses, qui reposent sur des règles, des règles et encore des règles ! Plus de liberté, vive le bonheur des masses et sonnent les trompettes divines.


Or, nous spinozistes ne le savons que trop bien, rêve et idéaux sont trop dangereux pour être l'apanage des hommes. C'est au nom de concepts imaginaires que des hommes, abusés par une raison défaillante – puisque se référant à des principes inexistants mais qui les séduisent plus que la réalité – se livrent à des actes infâmes, des exactions qui feraient horreur à tous s'ils - et à eux en premier – s'ils avaient leur entière intelligence.


Comment expliquer les croisades infructueuses, la bureaucratie asphyxiante, la politique de recrutement désastreuse, l'excommunication systématique de toute voix divergente, la diminution de la foi et la sclérose générale de l'église romaine, si ce n'est par cette dimension onirique de l'aristotélisme qui pousse des hommes à priori sains de corps et d'esprit à s'égarer dans des impasses et des décisions sans compréhension une fois qu'ils ont revêtu la soutane ecclésiastique ?


C'est pourquoi, face à cette débâcle annoncée et inévitable, nous spinozistes apportons le moyen d'éviter le pire, d'empêcher la fin du monde ou sa négation. Oh, ne vous y trompez pas, la fin des temps ne sera pas le fait de la volonté divine, mais celle de la folie des hommes abusés par leurs poursuites d'une perfection idéale et rêvée. Et pour prévenir cela, rien de mieux qu'un peu de pragmatisme spinoziste.


Venez dans nos Écoles. Nos principes sont fondés sur la réflexion, nos textes fondamentaux sont des biographies édifiantes de spinozistes rendus illustres par leurs actes déterminants. Le dogme spinoziste – si tant que ce terme puisse s'appliquer à notre cas – repose sur l'étude de l'histoire, l'analyse des causes et conséquences des actions effectuées, le jugement objectif des résultats obtenus. Le spinozisme, c'est presque de la science ! Nous faisons ce qui est juste, ce qui est nécessaire, pas ce que nous jugeons comme moralement supérieur.
Chez nous, pas de valeurs abstraites et intangibles. Il n'y a pas la vertu d'un côté, le péché de l'autre. Une chose peut être bonne un jour et mauvaise le lendemain. Tout change, et nous prêchons l'adaptation aux circonstances, la recherche de résultat durable sur le socle de la réalité mouvante, plutôt que le placage de vertus immuables qui nie la réalité même. Pas de cité idéale, de grand rêve demandant de long sacrifices et une discipline stricte qui en vérité induit insidieusement à la soumission et la servitude.


Le spinoziste est homme libre. S'il obéit à des règles, il a surtout appris à juger ses propres actes pour ne pas s'égarer dans ce qui pourrait nuire à la majorité.
Le spinoziste est homme juste. Equitable et impartial, il juge selon ce qu'il devine des effets sur l'avenir, du résultat sur l'harmonie du monde, pas sur des principes permettant à certains de dominer d'autres.
Le spinoziste est pragmatique, il ne prend pas forcément des décisions populaires et satisfaisantes, mais il le fait toujours dans l'intérêt général, lui même ne cherchant jamais le profit personnel.


Libérez vous des rêves aristotéliciens, réveillez votre intelligence, votre compréhension du monde tel qu'il est et non pas tel que la fable romaine l'a inventé, devenez un humain à part entière, le fier enfant de la puissance divine. Devenez spinoziste.

Aristote ayant atteint l’age de quinze ans, il perdit père et mère, et fut confié à la tutelle d’un proche parent, Proxène, lequel vivait dans des contrées reculées, entre Stagire et Athènes. Le jeune orphelin était éduqué au rude travail de la terre. Cette condition ne le satisfaisait guère,
persuadé que son esprit était plus capable que ses mains. Il faisait souvent la rencontre d’humbles paysans, avec lesquels Proxène travaillait. Il admirait certes leur goût pour la vie simple, loin des fastes somptueux et du luxe qui, il le pressentait, conduisaient certainement au vice. Mais Aristote s’étonnait cependant de leurs coutumes.

Un jour, il vit l’un d’eux se livrer à la prière. Aristote se souvint de son dernier dialogue avec Epimanos, et voulut prendre le paysan en défaut.

Aristote : "A qui adressez –vous vos prières, brave homme ?"

Le paysan : "Et bien aux dieux, mon jeune ami."

Aristote : "Aux dieux ? Mais qui sont-ils ?"

Le paysan : "Ils sont Aphrodite, Apollon, Arès, Artémis, Athéna,
Déméter, Dionysos, Hadès, Héra, Hermès, Héphaïstos, Poséidon, et le
plus grand de tous, Zeus. Chacun siège à Olympe."

Aristote : "A Olympe, où est-ce ?"

Le paysan : "C’est une cité merveilleuse, perchée en haut d’un mont
que nul n’a jamais vaincu. Vois-tu le mont Athos ? Et bien l’Olympe est
cent ou mille fois plus élevé, un truc du genre."

Aristote : "Mais vous même, n’avez vous jamais tenté de grimper sur
cette montagne ? N’êtes-vous pas curieux de voir de vos yeux ces
divinités que vous priez chaque jour ?"

Le paysan : "Oh non, jeune homme. Je ne suis qu’un humble paysan. Ma place est ici, non sur l’Olympe."

Aristote : "Mais alors, comment pouvez vous croire en la réalité de
ces dieux, si vous n’avez point constaté leur existence de vous même ?"

Le paysan : "Parce qu’on m’a enseigné qu’ils existaient, et qu’il
fallait que je les prie pour que ma récolte soit meilleure, et que mes
vaches deviennent grasses."

Aristote : "Voilà bien une chose étrange, vous ne priez pas par
amour pour le divin mais par appétit terrestre. Je pense pour ma part
qu’il est irrationnel de rechercher le matériel dans le spirituel. Mais
à dire vrai, il n’y a pas que ça que je trouve irrationnel dans ce que
vous me dites."

Dieu n’est pas hors du monde : Dieu est Nature, Substance infinie, produit de sa propre création.

La Nature est tout ce qui existe, dans l’infini des possibilités.

La Nature est constituée de deux attributs perceptibles par l’homme : l’étendue et la pensée.

La Joie permet d’approcher la Liberté, la Tristesse en éloigne.

L’Idée existe non seulement en tant que descriptive de l’objet, mais aussi en tant qu’elle-même : elle est sa propre Vérité, sa propre perfection.

L’affect est l’apport d’un objet ou d’un sentiment à l’individu : il est bon (et apporte la Joie) ou mauvais (et apporte la Tristesse).

Le bien et le mal n’existe pas : Dieu ne pense pas, il est.

La morale est humaine. La Nature ne connaît que le bon ou le mauvais, relativement à un sujet et à une situation donnée.

La Nature est éternelle, par ce qu’elle est, et chacun de ses composants conséquemment.

Un objet est par essence constitué de l’infinité des attributs de la Nature, indissociables les uns des autres.

Le corps et l’esprit sont parallèles entre eux, conséquemment à tous les attributs d’un même objet, en tant que mode de l’Etendue et mode de la Pensée de l’humain.

L’homme libre naîtra au sud, viendra du nord, se nourrira à l’est, et montrera le chemin aux sages qui l’auront attendu. Ce non-messie viendra un jour car c'est statistiquement inévitable.

L’homme ne peut se définir par lui-même : il est ce que l’affect extérieur fait de lui. L’homme libre choisit les affects auxquels il se livre pour améliorer son conatus, sa puissance de vie.

La liberté d’être ce que l’on est provoque la joie, à condition de n’être pas entouré d’esclaves : le spinoziste aime la liberté des autres autant que la sienne.

Zorg entra dans l'église à pas feutrés, se signa puis s'approcha de l'archevêque Adso.

- Monseigneur, vous n'êtes pas seul dans cette lutte, tout les villageois d'Azincourt sont avec vous. Votre action n'est pas vaine.

Il passa pres de l'eglise et apercu zorg et adso.... il s'approcha et leur dit

Je suis avec vous messires, je ne comprends que l'on puisse imposé comme cela sa doctrine....